子非鱼安知鱼之乐
在文化领域，有一桩著名的“子非鱼安知鱼之乐”的公案，讲的是庄子和惠施的一场辩论。
辩论起于庄子和惠施在桥上散步，看到河里的鱼游的非常畅快，庄子说：这些鱼在水里悠然自得，这可是鱼最大的快乐啊。
惠施是当时知名学者，以研究语言逻辑见长，这样的人一般很喜欢辩论，搁现在通俗的说法就是“杠精”。一听庄子这么说，惠施的逻辑本能瞬间爆发，杠道：你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐？
庄子虽然很鄙视惠施那套语言逻辑，但凭借着超高的智商，很快回应道：你又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐？
惠施一听，慌了，这是用我的逻辑打败我呀，还不能反驳。于是赶紧圆场道：我不是你，我当然不知道你；你呢也不是鱼，所以你肯定也不知道鱼的快乐。我们说的都对啊。
谁曾想，庄子不依不饶，说：我们从头捋一遍。你说‘汝安知鱼乐’这些话的时候，其实是已经知道我知道鱼的快乐，才问我的，我在濠河上知道的。
这则公案记载于《庄子﹒秋水》篇，原文是文言，上面是为了通俗易懂，释读后的文字。原文我们也摘录到这：
庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼乐也。”
惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子不知鱼之乐，全矣。”
庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”
庄子做为不世出的天才，他的文章汪洋恣肆，充满了奇伟的想象：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云…
这样的文字也深刻的影响了后世的文学大家，比如李白的名句“飞流直下三千尺，疑似银河落九天”，就是在想象空间上对庄子的模仿；毛泽东也有诗句“坐地日行八万里，巡天遥看一千河”，更有直接取意象于《逍遥游》的词句“鲲鹏展翅，九万里，翻动扶摇羊角。背负青天朝下看，都是人间城郭。炮火连天，弹痕遍地，吓倒蓬间雀。”
子非鱼这段能够被后世反复提及，一方面是庄子做为古往今来排名前三的文学大家的名气所在；一方面是其中蕴含的某种“格调”，可以用来宣示自己的特立独行。
比如，你在大城市里见惯了繁华，看到我窝在偏僻的农村里你可怜我。但是“子非鱼焉知鱼之乐”，大家追求不同而已，我享受着蓝天白云绿树，聆听山间的鸟叫，每天喝着清冽的甘泉，泡一壶云雾绿茶，何等惬意呢，这样的快乐你不懂。
那么问题来了，在文化断层非常严重，我们对古人充满各种误解的今天，子非鱼这个公案，我们到底有没有弄清楚它的真实含义呢？
很遗憾地告诉大家，目前流行的注解，全是错的。不仅如此，就公开的信息来看，两千多年来能完整理解这个公案内涵的，也基本上没有。
之所以如此，是因为想要真正理解公案背后的含义，需要跨越很多层的障碍。
第一层，语言逻辑的陷阱。“你不是鱼你怎么知道鱼的乐趣”，这是日常生活中很常见的语言，而“你不是我，你怎么知道我不知道鱼的乐趣”，则更递进了一层：“你怎么知道我知道或不知道某事”。在这个递进上，我们可以再递进：“你怎么知道我不知道你知道或不知道某事“，如此这般，可以无限循环下去，惠施和庄子可以按这个句式互怼到地老天荒。
所以惠施一看这场景，很快就要内存溢出了，于是赶紧圆场，说了个“全矣”，你我说的都对，这个辩论咱打平手吧。实际上这算是讨饶了，毕竟惠施是语言逻辑学大师，主场作战，庄子并不是，只是即兴回复而已。
第二层，语言逻辑的模糊性。庄子的“子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我”这句，是被后世误解最大的一句。绝大多数人只是看懂了字面意思，却搞不明白这句话的逻辑在哪。其实一切的关键在一个“安”字。“安”的字意有多重，既可以是“怎么”的意思，也可以是“在哪儿”的意思。按这两个意思，“安知鱼之乐”有两种理解，还都符合逻辑：
1、你怎么知道鱼的快乐？
2、你在哪儿知道鱼的快乐？
本来惠施和庄子杠，默认是第一种意思，就是“你怎么知道鱼的快乐”。而庄子忽然杀了个回马枪，不是辩论么，那么我们就回到议题本身掰扯掰扯，你问我“在哪儿知道鱼的快乐”，就说明你已经知道我知道鱼的快乐了，只是问我在哪个地方知道的。好吧，那我就回答你这个问题，我在濠河桥上知道的。
为什么这么说呢，比如在生活中，我们经常看到一个女同事对另一个女同事说，哇塞，你这裙子好好看哦，在哪里买的呀？
她问“在哪里买的”这个问题的前提，是她真正看到了同事的裙子，已经明确了她同事有这个裙子，才去进一步问在哪儿买的。如果你问我在哪里知道鱼的快乐，那说明你默认我是知情人，很清楚我知道鱼的快乐，你才会向我打听，是在哪个地方知道的。
这个逻辑很完美，当你开口问“你在哪儿知道”的时候，结局就已经定了，那就是你早就肯定我知道鱼的快乐了。
既然如此，你还辩论个什么劲呢，还说什么子非鱼的傻话呢？
这一回合下来，庄子不仅没有接受平局，还直接KO了妄图讨饶的惠施，最后以胜利者的姿态，仿佛面对一个智障一样，悠悠地说道：既然你这么心心念我在哪儿知道的，那我就告诉你吧，我知之濠上也。
到这里我们基本把文字在逻辑层面的含义捋清楚了。并不像很多人说的那样，这场辩论没有胜负，或者是庄子输了，恰恰相反，庄子是大胜，而且这场简短的辩论，背后有两个回合，两个回合里惠施都是节节败退，输的非常惨。
也有人领悟到关键的“安”字，而读懂了这段话，但是却认为庄子这是在“诡辩”。在他们的逻辑里，凡是诡辩都是脱离逻辑的，都不能算赢。这其实是没能理解到更深的层面。
第三层，庄子对语言逻辑学家的鄙夷。战国时代语言逻辑学家还有一出闻名于世的杰作：白马非马。对于这种在语言层面兜兜转转的做派，庄子是非常厌恶的。
对得道之人来说，与造物主同游，循道而行驰骋天地间是最畅快的。人天然地和道连通，和天地沟通，根本都不需要一个中间商。而儒家，却硬生生横插一道，以天伦定人伦，构建了一套社会伦理秩序来框住人，带来的结果就是天人相隔，人逐渐远离天道，失道的行为也越来越多了。而语言逻辑学家，则又进一步降维，把人锁在儒家发明的词汇中不能自拔，这种降维持续下去，会让人永久的脱离于天道，再也无法见到大道的模样了。
我鄙视你，不认同你的最好方式是什么呢？就是用你那套东西去把你自己绕进去。庄子并不是为了赢得辩论而诡辩，而是用诡辩去轰倒惠施的整个语言逻辑大厦。
然而，庄子并不是为了反对而反对，他只是推崇天道，顺带把语言逻辑学打翻在地上而已。
第四层，庄子心中的逍遥游。整个子非鱼公案，起始于庄子那句“鲦鱼出游从容，是鱼乐也”。这句话其实大有深意。
道德经中有言“鱼不可脱于渊”，鱼儿不仅要在水中，而且要藏于深渊，这样才最安全，因为深水中的鱼儿和黝黑的环境融为一体，不会被猎手发现，即使遭遇猎手的攻击，也会因为深水的保护而平安无事。
这也可以引申为人想要合道的一种途径，就是深潜于虚静。这背后的鱼与渊的意象，打动了在桥上观鱼的庄子，他不禁感叹，人合道而生的样子，就像鱼儿在水中从容潜游一样，那是多么快乐的一件事情啊。
阻碍人去享受这种快乐的是什么呢？就是人类发明的那些奇奇怪怪的思想，就是类似语言逻辑这种怪胎。他们不仅理解不了大道，还会去攻击你，嘲讽你，真是“不笑不足以为道”啊。
子非鱼公案背后所描绘的，就是大道和人伪之间的冲突。
第五层，多言数穷不如守中。对于语言逻辑的沦落，老子也早有思考。《道德经》中有言：“多言数穷不如守中”。与其用言语去描绘，用逻辑去推理，无穷无尽，不如固守大道啊。
这句话的背后，其实也隐含了上古人类生活中的重要图景。“中”为天地之中，具体何为中，不是拍脑袋想出来的，而是由天文观测而定。天文观测的目的，则是推定节气，制定历法，来指导农业生产。
“中”相当于天文观测的一个基准地点，是上古时期，全国乃至整个天下的中央天文观测台。这里观测的结果，制定的历法，再通过文字的方式，传播到各地，用于各邦国部落指导自己的农业生产。
在这个过程中，必然会因为文字记录的不准确，或者对文字理解的不准确，以及各地情况的差异而导致各种问题出现。
与其发明复杂的文字系统来做这件事，还不如大家都到中央天文观测台这里来，学习掌握天文观测的技巧，抛开对那些发布的历法的研究，直接通天获取。
这短短的一句话里面，蕴含的是对上古时期人类重要活动的经验总结，也非常巧的，在后世、在今时今日以至于更远的后世，都是非常真切的劝告。
解读到这里，我们的子非鱼公案，才算是解读的较为透彻了。之所以后世对这个公案有那么深的误解，反映的恰恰是我们文化的沦落。未来，我们文化复兴的所要做的，就是要把这断掉的文脉续上，从繁乱的人伪妄为中，复归于大道，让我们华夏民族的精神空间，重新明亮爽朗起来。
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