老而不死是为贼
原壤夷俟。
子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死是为贼。”以杖叩其胫。——《论语·宪问》 禅宗的公案很多，儒家的公案其实也不少。解读之前，先将百度百科的解释先贴上来给大家看一看。 原壤叉开双腿坐着等待孔子。孔子骂他说：“年幼的时候，你不讲孝悌，长大了又没有什么可说的成就，老而不死，真是害人虫。”说着，用手杖敲他的小腿。 不知大家对这样的解释作何感想，笔者是大大存了疑的，本着严谨的态度，马上去搜索了原壤这个人。 孔子之故人曰原壤，其母死，夫子助之沐椁。原壤登木曰：“久矣予之不托于音也。”歌曰：“狸首之斑然，执女手之卷然。”夫子为弗闻也者而过之。从者曰，“子未可以已乎？”夫子曰：“丘闻之，亲者毋失其为亲也，故者毋失其为故也。”——《礼记·檀弓下》
孔子的老相识有叫原壤的，他的母亲去世了，孔子帮他清洗棺木。原壤噔噔地敲击着棺木道：“我很久未唱歌抒怀了。”唱道：“斑白的狸猫之首，牵着你柔软的手。”孔子装作没听见而走开。随从的人问：“先生不可以使他停止（唱）吗？”孔子道：“据我所知，未失去的亲人才是亲人，未失去的老相识才是老相识。” 读完这段，很多人会想起另一个人来。那就是妻子死后鼓盆而歌的庄子。 庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”——《庄子·至乐》
庄子的妻子死了，惠子（惠施）前往庄子家吊唁 ，只见庄子岔开两腿，像个簸箕似地坐在地上，一边敲打着瓦缶一边唱着歌。惠子说：“你的妻子和你一起生活，生儿育女直至衰老而死，身死你不哭泣也就算了，竟然敲着瓦缶唱歌，不觉得太过分了吗！”庄子说：“不对的，我妻子初死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而考察她开始原本就不曾出生，不仅不曾出生而且本来就不曾具有形体，不仅不曾具有形体而且原本就不曾形成气息。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了气息，气息变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将她静静地寝卧在天地之间，而我却呜呜地随之而啼哭，自认为这是不能通达天命，于是就停止了哭泣。”
大家对庄子是推崇至极的，而原壤呢，同样的亲人死亡，同样的不悲却歌，反而被推向了另一个极端。为何推崇庄子呢？因为庄子并非没有人性，“是其始死也，我独何能无概然！”这是庄子的世情流露。庄子的豁达由文中可以见端倪：“察其始而本无生……自以为不通乎命，故止也。”所以庄子是悟了“无生”的人，知了“天命”的人，登了“彼岸”的人，得了“道”的人，故而与常人不同。那么什么是“无生”、“天命”、“彼岸”和“道”呢？那就是你的妙明真心，也称为“本来的自己”、“法身”、“如来藏”、“般若”、“如来”、“自性”、“孤”、“寡”、“主”、“圣灵”、“明德”、“素”、“先知”、“中道”……闲名满天下，指归却是一处。 由此可以看出，原壤与庄子，极有可能是同一类人，也就是所谓悟了道的人。否则如开头所解释的那样的害人虫，孔子又怎会助其清洗棺木，又怎么面对他如此行持而不做批评指正？孔子知其心，而从者不知，所以他问孔子为何不制止。夫子曰：“丘闻之，亲者毋失其为亲也，故者毋失其为故也。”你真正的亲人，真正的故人，是不会有得失的。你哭的那个躺在那里的肉体，本来就是七日一更新，生死不断的，那个不是你的亲人。你真正的亲人，从来都不离你的左右，只是迷人不知不见而已。莫道你真正的亲人是某某某，但向自心见，莫向瓦砾寻。 现在再来看一遍《论语》里这段记录。原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死是为贼。”以杖叩其胫。 如何是“夷俟”呢？不是叉开腿坐着等待孔子。即使是，也是如庄子“箕踞”之坐一般，是个异于常人的状态，来表示心境的不同。当然质疑官方和权威是需要证据的，下面摘抄一些关于“夷”的文字。1、大道甚夷而人好径。——《老子》
2、驰骋夷道。——《淮南子原道》
3、王极之传言，是夷是训，于帝其顺。——《史记》
4、视之不见名曰夷。——《道德经》
至于“俟”，除了等待之意，《说文》中有记载，还有“大”的意思，就是《大学》的大，“大道”的大。
由此可见，“夷俟”应该是指已经见道的意思，类似于佛家的破初关、见性，儒家的明明德、知天命，道家的见素、悟道。
那么既然已然见道，为何孔子还要斥责他呢？我们来看孔子是怎么说的。 先看第一句：“幼而不孙弟”。佛家有个典故,说世尊初生之时，周行七步，步步生莲，一手指天，一手指地，曰：“天上地下，唯我独尊。”道家崂山太清宫有座巨大的老子像，一手指天，一手指地，寓意“天地上下，唯道独尊。”儒家更是有“内圣外王，唯我独尊”之说。这些是巧合吗？不是的，这些恰恰都是“幼而不孙弟”的体现。初悟之人，得见心之根本，自认自己与诸仙佛圣不二，所谓的“道体”、“心体”、“佛性”是人人都有，只是大众五蕴炽盛，不见自心宝藏。兜兜转转见得些消息，便住道住体住心，自谓已齐诸圣，这便是常见的“不孙弟”的悟后狂。这种悟不是大彻大悟，虽也是难得的好境界，但只是扒在井沿看了看天，还须保任。若是止步于此，只会助长贡高我慢，自救不得，很快便会退转。 再看第二句：“长而无述焉。”这个说的是从井里爬出来后的境界，为什么“长而无述”呢？我们再从儒释道各经典中提炼一些文字。“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”——《金刚经》“道不可言,言而非也”。——《庄子》“子曰:‘予欲无言。’子贡曰:‘子如不言,则小子何述焉?’子曰:‘天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉!’——《论语》不可说，不可言，无言无述，无说无为……等等等等，在三大家中均有提及，那么这些经典是说还是无说？祖师大德们是言还是未言？不是说“无述”有错，“无述”的恰巧是你的无上法宝。但是执此去彼，仍是有余之人，不得究竟。佛子也好，婴灵也罢，好不容易保住了这个道体，保任成熟，却也只是耳顺而已，类似于禅宗的重关。自己虽是已了，却是无述无为无用，成了个半禅，岂不可惜。 所以孔子说：“老而不死是为贼！”是什么东西老而不死？不是原壤！因为没有人不会死。是“无量光无量寿”的佛不会死！是“独立而不改，周行而不殆”的道不会死！也就是“夷俟”的原壤所悟的那个“幼而不孙弟，长而无述焉”的真心不会死！这个这么好，那么为什么说这个是贼呢？因为这个并不是你的全部，而只是助你脱离三界六道的金刚法宝利器。如果你执了这个所谓“不死”的真心，便是落了“常”坑，着了边见，住了有余涅槃。若是以此为究竟，便会亡失菩提，成了个半吊子夹生饭。具体大家可以看上一篇文章“修行恐落断常坑”。《圆觉经》有言：“认一切我为涅盘故,有证有悟名成就故。譬如有人认贼为子,其家财宝终不成就。” 所以孔子以杖叩其胫！为者何？棒喝也！令其依体起用也！令其知行合一也！令其无为而无不为也！ 大德们，见道后，还有重关和牢关。见素后，抱朴守一，末后道法自然。明明德后，当需亲民，最终止于至善。知天命只是入门，耳顺只能自救。随心所欲而不逾矩才能真正的为人师表，普度众生！
老而不死是为贼(老而不死是为贼)
